Haidar Bagir

 Kami telah memjadikan Kalian berbangsa-bangsa dan suku-suku, Sehingga Anda bisa mengenal satu sama lain…  (Al-Qur’an 49: 13, abad ke-7)

Saya sepenuhnya yakin bahwa hari ini Barat masih membutuhkan Timur, seperti Timur membutuhan Barat. Ketika bangsa-bangsa Timur memiliki unlearned scholastic mereka dan metode-metode argumentatif, seperti yang kita lakukan di abad ke-16, segera setelah mereka benar-benar terinspirasi dengan Roh eksperimental, ada mengatakan apa yang mereka mungkin mampu lakukan untuk kita, atau, surga melarang! melawan kita. (George Sarton, 1937)

Cita-cita

           Seperti yang didiagnosis oleh Prof. Seyyed Hossein Nasr dari George Washington University, setiap diskusi tentang dialog antara peradaban harus dimulai dari pengetahuan tentang esensi dari peradaban. Dan Prof Nasr akan membawa kita ke pengamatan Ananda Coomaraswamy, yang dalam artikel berjudul “Apakah peradaban?”, telah mengamati bahwa peradaban tidak hanya berhubungan dengan kota seperti yang dimaksudkan oleh etimologi kata Latin civitas. Peradaban ini benar-benar melibatkan penerapan pandangan dunia, visi tertentu realitas bagi kolektifitas manusia. Itu adalah… cara untuk melihat dunia yang menentukan bagaimana kita mengevaluasi hal-hal, bagaimana kita melihat hal-hal, bagaimana kita memahami kehidupan manusia, tujuan keberadaannya, kualitas rohani yang mendominasi kita. ”

Dan jika seseorang melihat berbagai peradaban dunia, termasuk yang disebutkan dalam bentrokan peradaban dari Huntington, seseorang akan menemukan bahwa setiap peradaban didirikan atas “Ide utama” yang menyusun pandangan dunia yang total, suatu agama dalam pengertian yang lebih luas. Jika Anda melihat peradaban Islam, peradaban Hindu, Buddha peradaban, Asia Tenggara, Konfusianisme, peradaban Tao, peradaban Maori di Selandia baru, Indian Amerika Utara, Indian Amazon, Yourba, ke manapun Anda pergi di dunia, jantung peradabannya selalu agama.

Bahkan peradaban Barat modern adalah residu dari peradaban agama. Meskipun sifatnya  sekuler, asalnya bukanlah filsafat sekuler; filsafat, awalnya telah diinisiasi oleh ke-Kristenan. Hanya kemudian perdabanan Barat itu menyimpang dari norma peradaban yang didirikan sebelum.

Bertentangan dengan pendapat banyak kaum sekularis, agama tidak akan pergi, bahkan di tengah-tengah dunia sekuler, termasuk di AS dan sebagian besar Eropa. Salah satu teoritisi besar tentang secularisasi, dalam sebuah buku yang kontroversial yang dia menjadi editornya, yaitu The Deseculariszation of The World, Peter Berger berpendapat bahwa apa yang telah terjadi di dunia dalam beberapa dekade ini bukanlah sekularisasi masyarakat tetapi desecularization.Buku ini memiliki sejumlah esai oleh para sarjana terkemuka dari seluruh dunia, dengan esai pembukaan oleh Peter Berger sendiri. Semuanya setuju bahwa agama-agama dunia, dengan pengecualian Eropa Barat, adalah sedang meningkat. Termasuk di Amerika Selatan, Amerika Utara, dunia Islam, India Hindu, Buddha Asia, bahkan di dalam Cina Komunis di mana Konfusianisme hari ini menjadi lebih kuat daripada di waktu Kepimpinan Mao.

Perlunya spiritualitas di Barat benar-benar merasa sejak tahun 60 ‘s. Alvin Toffler, pada awal tiga dekade yang lalu, mendaftar organisasi kultus yang tidak kurang dari 4000 di AS dalam bukunya yang sangat terkenal, The Future Shock. Majalah Time di salah satu survei beberapa tahun yang lalu telah menyimpulkan bahwa di Amerika Serikat ada lebih banyak orang Amerika yang membudayakan kebiasaan berdoa daripada mereka yang pergi ke bioskop, melakukan olahraga, dan terlibat dalam kegiatan seksual.     Menurut Steven Waldman, mantan Editor US News dan World Report, kata “God” telah menjadi salah satu kata-kata kunci yang paling populer di sebagian besar mesin pencari di internet. Berdasarkan itu, Waldman, bersama Robert Nylan, CEO dari bulanan New England, yang didirikan tahun 2000 beliefnet.com, sebuah situs internet yang menyediakan berita, diskusi kelompok, dan fitur tentang dunia agama dan spiritualitas. Bob Jacobson, Ketua Bluefire Consulting, penyedia konsultasi Internet di Redwood City, California, membenarkan kesimpulan yang dibuat oleh Waldman-Nylan di atas. Dalam salah satu berita yang dirilis oleh thestandard.com pada 25 Juni 1999, Jacobson menyatakan bahwa situs porno telah menyesatkan pers yang tidak memberikan perhatian yang layak untuk popularitas situs agama. Menurut laporan CNN, tahun 2000 adalah tahun para penempuh jalan rohani. Ribuan orang menanggapi panggilan mistikal dan mitis, meninggalkan rumah mereka untuk mengunjungi tempat-tempat yang suci/kudus. Kota Assisi, rumah Santo Fransiskus dan Gereja Basilika menjadi salah satu di antara tujuan yang paling favorit. Walikota Assisi memperkirakan bahwa ada 13 juta pengunjung antara Desember 1999 dan Januari 2001 yang berarti bahwa ada 13,000 untuk 15.000 pengunjung setiap hari dalam periode waktu tersebut. Tujuan favorit lain termasuk Dome of The Rock di Yerusalem, dan Ayer’s Rock atau Uluru di Australia.

Bahkan di Inggris, jajak pendapat yang telah dilakukan oleh BBC dan diterbitkan pada April 1998 menunjukkan bahwa mayoritas populasi di bagian barat dunia masih merasa memerlukan untuk agama. Ketika ditanya apakah agama telah kehilangan maknanya, 53% menjawab negatif.

Fenomena antusiasme beragama ini mungkin adalah realisasi ramalan yang dibuat oleh William James, salah satu psikolog Amerika yang paling menonjol dan filsuf abad ke-20. Dalam bukunya yang sangat terkenal, The Varieties of Religious Experience, yang diterbitkan pada awal tahun 1904, dia menyatakan bahwa sebagai makhluk sosial, manusia tidak akan merasa bahwa dia telah hidup dalam kehidupan yang memuaskan kecuali ketika ia berteman dengan “The Great Socius” (Teman yang sangat Baik). Tentu saja ‘The Great Socius’ yang James maksudkan adalah Tuhan Allah. Dia ingin mengatakan bahwa selama seseorang belum berada dalam persahabatan dengan  Tuhan Allah maka dia akan selalu merasakan kekosongan, dari ukiran, dalam jiwanya.

Oleh karena itu, jika dialog ingin sukses, dialog itu harus melibatkan pemahaman antar agama-agama. Namun, pemahaman tersebut haruslah mengatasi/melampaui sekedar formalitas dan harus mencapai lebih dalam ke dalam aspek spiritualitas (rohani) dari semua agama. Dialog yang murni  antar peradaban harus memperhitungkan dimensi dan resonansi dari  pengalaman manusia yang lebih dalam.

Merujuk kepada Martin Buber, dialog ini bukan hanya pertukaran kata-kata, atau e-mail, tetapi “sebuah tanggapan seseorang terhadap keseluruhan keberadaan orang lain, untuk keserbalainan yang lain”. Dan bahwa “waktu percakapan agama yang asli mulai dari keterbukaan hati sesorang terhadap orang lain yang juga terbuka hatinya”.Dialog di antara peradaban karena itu harus dapat mencapai ke penyebut umum di antara agama-agama yang benar-benar sama sekali tidak sulit untuk menemukan…

Seperti telah dibahas oleh banyak orang yang cenderung mistis seperti  Rene Guenon, Ananda Comaraswamy, Seyyed Hossein Nasr, dan Fritjchof Schuon, kebijaksanaan kuno atau abadi telah dipercaya menjadi sumber atau benih dari semua ilmu tentang manusia dan pemikiran, termasuk agama-agama. Yang, meskipun telah dibudidayakan dan dikembangkan dalam berbagai budaya, produk seluruh peradaban manusia, apakah itu filsafat, agama, mistisisme, ilmu pengetahuan dll, dipercaya menyembur keluar dari sumber yang sama. Dan bahwa sumber tersebut, untuk orang-orang percaya,  tak lain adalah Kebijaksanaan dan Ilmu Pengetahuan dari Yang Maha Pencipta Alam Semesta, Tuhan semua manusia. Kebijaksanaan ilahi ini diyakini diturunkan kepada umat manusia melalui para nabi dan Rasul-Nya

Salah satu teori-teori yang mendukung pandangan ini telah menempatkan sejarah ilmu pengetahuan dan pemikiran manusia berasal dari tokoh mitos sampai batas tertentu, yang bernama Hermes Trimegistus, atau Hermes yang kebesaran tiga kali lipat. Meskipun tanggal penyebutan pertama tokoh ini diyakini kembali ke zaman lama sebelum itu, catatan pertama-nya dapat ditemukan dalam surat Manetho Ptolemy II bahkan sebelum 250 SM. Hermes diyakini adalah Toth dalam agama Mesir lama, Ukhnukh dalam agama Yahudi, Houshang dalam tradisi Persia, dan Nabi Idris (Henokh) dalam tradisi Islam, sementara dalam mitologi Yunani ia dianggap putra dari Zeus dan Maia dan, dalam kepercayaan kuno dari Romawi, dia diidentifikasi dengan Mercury. Namun demikian, dalam semua keyakinan, Hermes diterima sebagai Bapak dari pemikiran manusia dan sains. Fragmen dari ajaran-ajarannya dapat ditemukan saat ini di Corpus Hermeticum, Ascelapius, dan di dalam berbagai teks yang telah ditemukan dalam banyak tradisi: Yunani, Persia, Kristen, Islam, dll. Dalam tradisi Yunani terjemahan ajaran Hermes’ telah ditransmisikan antara lain melalui Pythagoras, Plato, figure-figur yang berbeda dalam tradisi Neoplatonism, terutama Plotinus, dan kemudian melalui pemikiran Eropa Kristen melalui, antara lain, St Agustinus, dan berakhir di pada para filosof Islam dan Kristen Timur Tengah, para mistik dan theosophers. (Ada juga minat baru di Barat pada studi Tradisi Hermetik, paling penting di antara mereka adalah karya F Yates, Giordano Bruno dan Tradisi Hermetik, Chicago, 1964)

Di antara Para filosuf Islam, Suhrawardi-seorang filsuf setelah-Averroes-telah menciptakan sebuah pohon pseudo-historical di mana Hermes telah ditempatkan sebagai sumber ilmu pengetahuan dan filsafat dalam Islam. Suhrawardi juga menempatkan Plotinus–yang paling penting di antara para neo-Platonis yang berkaitan dengan sejarah pemikiran Islam– antara lain, sebagai salah satu sumber Epistemologinya sejauh bahwa salah satu karya-karyanya yang paling penting dalam bidang ini telah diakui dia terinspirasi oleh dialognya dengan pemikir Yunani itu dalam mimpinya.

Seorang pemikir yang modern, Alfred North Whitehead, akan pergi sejauh menempatkan filsafat Plato, dalam bentuknya dan perkembangannya yang berbeda, sebagai sumber pemikiran manusia dengan menyatakan bahwa seluruh pemikiran para pemikir yang berkelanjutan dan para filsuf dalam sejarah umat manusia tidak lebih dari sekedar catatan kaki untuk Plato

Plato juga telah dianggap oleh sebagian besar filsuf Islam sebagai Bapak dari semua pemikiran. Hanya untuk mengambil contoh, Mulla Shadra, yang dianggap oleh sebagian orang sebagai tokoh yang mewujudkan puncak dari perkembangan filsafat Islam, sejauh telah dikutip, di salah satu karya-karyanya mengenai Tafsir Al-Qur’an, dua tradisi (hadits atau ucapan) Nabi Muhammad, Nabi kaum Muslim, yang mengkonfirmasi kebenaran Plato dan keaslian pemikiranya dari sudut pandang Islam. Salah satu hadist berbunyi seperti ini: “Jika Plato telah hidup di usia saya (yaitu umur kehidupan Nabi Muhammad), ia pasti akan menjadi salah satu pengikut saya (Muhammad).”

Di luar para pemikir Yunani, beberapa pemikir dan filosof Muslim telah percaya bahwa berbagai agama di luar agama langit yang disebut secara eksplisit dalam Al Qur’an sebagai agama-agama Ahli Kitab termasuk Yudaisme dan Kekristenan, juga sebagai agama-agama yang didirikan oleh para nabi yang benar, yaitu para utusan-utusan Tuhan (kaum Muslimin).

Pertama, Islam mengakui status khusus Judaisme dan Kekristianan. Pendiri mereka, Abraham, Musa dan Yesus, adalah nabi-nabi Allah. Apa yang mereka sampaikan: Taurat, Mazmur dan kitab-kitab Injil, adalah wahyu dari Allah. Beriman kepada para nabi ini dan kepada Wahyu yang mereka bawa merupakan bagian integral dari keimanan Islam. Tidak percaya kepada mereka, bahkan melakukan diskriminasi di antara mereka, adalah dianggap kemurtadan. “Tuhan kita dan Tuhan Anda memang Tuhan yang sama, satu-satunya Tuhan Allah.” Ini adalah yang telah dipeluk kaum beriman dan telah diajarkan oleh banyak tokoh-tokoh Muslim, tidak terkecuali Ayatullah Khomeini yang telah dikenal di Barat sebagai Muslim fanatik.

“Mereka yang telah mencapai keimanan”, menurut Al-Qur’an, adalah “mereka yang mengikuti Yahudi (Alkitab), Sabeans dan orang-orang Kristen-semua orang yang percaya kepada Tuhan dan hari pembalasan dan telah melakukan pekerjaan yang baik, akan menerima hadiah mereka dari Allah.  Tidak ada ketakutan pada Mereka dan mereka tidak akan berduka.”

Selain referensi yang sangat positif yang dibuat oleh Kitab Suci untuk para imam dan para pendeta Kristen seperti: “… engkau layu pasti menemukan terdekat mereka cinta untuk orang-orang mukmin adalah orang-orang yang mengatakan”Kita adalah Kristen”; itu karena di antara mereka adalah imam dan biarawan, dan mereka lilin tidak bangga… “, ada dalam tradisi Islam-terutama yang beredar di antara kaum muslimin yang lebih mistis cenderung-luas kutipan dari Yesus..

Beberapa Muslim juga berpendapat bahwa pendiri agama Buddha adalah nabi Yehezkiel. Pada pertengahan abad ke-20, sarjana Muslim Pakistan, Abul Kalam Azad dalam bukunya tentang penafsiran Al Qur’an berjudul Tafsir Surah Al-Fathihah (interpretasi dari bab pembukaan), berpendapat bahwa nabi Yehezkiel (atau diucapkan dalam bahasa Arab sebagai Zulkifl, berarti seseorang dari Kifl ‘), yang telah disebutkan dua kali dalam Quran sebagai orang yang sangat sabar dan saleh, mungkin merujuk pada Sakyamuni Buddha. Azad menjelaskan bahwa kata ‘Kifl’ adalah benar-benar bentuk Arabisasi dari klata  ‘kapila’, yang adalah singkatan untuk ‘Kapilavastu’.

Dalam terjemahan Sogdian, ekspresi ‘Dharma’ telah diterjemahkan sebagai ‘nom’, yang awalnya berarti ‘hukum’. Tapi sekarang ekspresi itu juga berarti ‘buku’/kitab. Jadi Buddhis, seperti Dharmas, juga dikenal sebagai ‘Ahli Kitab’, walaupun dalam Buddhisme itu sendiri tidak ada satu buku/kitab yang memiliki otoritas tertinggi sebagai mana Al-Qur’an dalam Islam. Penggunaan kata ‘buku’ untuk menerjemahkan Dharma adalah diadopsi oleh bangsa Uighur dan Mongol dalam terjemahan mereka. Beberapa sarjana/ulama Muslim lain juga menerima teori ini, termasuk sejarawan Muslim Persia tentang India abad ke-11, yaitu Al – Biruni.

Penelitian juga akan membuktikan bahwa agama Hindu sebenarnya berasal dari para pengikut awal nabi Nuh (lihat antara lain pengamatan Sultan Shahin: Islam dan Hinduisme). Dalam pengamatannya ini, penulis menyebutkan Shah Waliyullah di antara para pemikir Muslim sebelumnya serta Sulaiman Nadwi dan beberapa sarjana kontemporer India sebagai juga memiliki pendapat ini. Juga, Muhammad Abduh, Rasyid Ridha dan Muhammad Ali, di antara para pemikir modernis Muslim terkenal abad ke-20, menganggap agama Timur seperti Buddha, Hindu, dan Konghucu sebagai agama-agama para ‘ahli kitab’. Ada juga pemikir Muslim yang memiliki pendapat bahwa kau Sabeans, yang disebutkan dalam Quran sebagai sebuah kelompok di antara “ahli kitab”, di samping Judaisme dan Kristen adalah sebenarnya adalah orang Zoroaster yang sekarang masih ada di Iran. Tidak mungkin suatu kebetulan bahwa penganut Zoroastrianisme telah mengaku/menyatakan mengadopsi Corpus Hermeticum sebagai salah satu di antara teks-teks suci mereka.

Beberapa pemikir Muslim lain masih akan menerima Taoisme sebagai sebuah agama monoteistik. Kita mungkin juga terkejut oleh usaha beberapa pemikir Muslim, Fritjof Schuon adalah yang paling penting di antara mereka, yang akan pergi ke detail yang besar untuk membuktikan unsur-unsur universal yang dibagi bersama antara Islam semua penduduk asli Amerika.

Memang, kaum muslimin diingatkan bahwa Al-Qur’an telah mengajarkan kepada kita, bahwa Allah telah mengutus kepada setiap orang-orang sepanjang sejarah manusia seorang nabi, yang pada saat yang sama yang diyakini telah berkhotbah pesan yang sama yang berasal dari Tuhan yang sama. “Ada tidak ada orang”, Al-Qur’an menyatakan, “tapi warner (nabi) telah dikirim kepada mereka”. “Kami memang telah mengirim nabi sebelum Anda (Muhammad). Tentang beberapa dari mereka, kami memberitahu Anda. Tentang orang lain kita tidak.” Tradisi Islam telah mencatat bahwa jumlah nabi Allah adalah tidak kurang dari 124.000!

Sejarah

George Sarton-sejarawan Amerika terkemuka ilmu pengetahuan, pengarang empat jilid sejarah of Science-telah sangat meyakinkan dalam membuktikan bahwa ini advanced ilmiah pencapaian peradaban kita telah pekerjaan gabungan dari Timur dan Barat. Ex orientale lux, ex occidente lex. Dari Timur datang cahaya, dari Barat, hukum! Ini adalah apa yang harus ia katakan: “Saya katakan langsung bahwa tujuan saya adalah untuk menunjukkan kontribusi yang sangat besar orang-orang Timur yang dibuat untuk peradaban kita, bahkan jika gagasan kami peradaban berfokus pada Sains”. Selain kontribusi Cina dan Hindu, ilmu pengetahuan telah dikembangkan untuk pertama kalinya, tidak dalam cara yang sistematis, oleh orang-orang dari Mesopotamia dan Mesir. Itu hanya kemudian bahwa Yunani warisan pengetahuan dari mereka. Dan itu Muslim yang ditangkap warisan Yunani, dikembangkan itu, dan diteruskan ke Barat sebelum ada kontak langsung antara intelek Yunani dan pikiran barat. Budaya ilmiah yang telah dikembangkan oleh kaum muslimin, mengutip Sarton lagi, “menyebar seperti prairie api dari Baghdad ke Timur ke India, Transoxiana dan jauh masih, dan ke arah barat ke tepi dunia.” Dalam usaha ini mereka menerima bantuan yang berharga dari orang-orang Kristen, Suriah dan lain-lain, yang berbicara Yunani, Syriac, dan tak lama kemudian bahasa Arab. Saya harus menyebutkan, dalam melewati, di sini yang orang Kristen ini oriental telah diperlakukan-tidak seperti apa yang mereka telah menerima dari pemerintah Bizantium terakhir-baik oleh para pemimpin mereka Muslim. ”

Kita memang dapat menemukan sepanjang sejarah kontak banyak kasus di mana pengikut agama yang satu akan belajar di bawah seorang ahli yang adalah pengikut agama-agama lain dalam sejarah umat Islam, al-Farabi-salah satu filsuf Islam yang paling penting-belajar logika di bawah Yuhanna bin Haylan, Nestorian Kristen. Pada gilirannya, Al-Farabi mengambil sebagai siswa dua Jacobite saudaranya, Yahya dan Ibrahim bin Adi. Bahkan sebelum itu, kaum muslimin juga belajar kedokteran dari Nestorian Kristen Akademi dari Gondishapur di Iran. Kemudian, Kristen dan Muslim sarjana akan mempelajari ilmu pengetahuan dan filsafat berdampingan di Spanyol. Kami juga telah diberitahu oleh sejarawan tentang bagaimana Rabi Moses Maimonides (l. 1138) akan belajar dari Ibnu Rusyd (1126-1198). Sementara St Thomas Aquinas (l. 1225) kemudian belajar dari filsuf dua-terutama pada masa studi di Universitas yang didirikan oleh Frederick II di Naples, Universitas yang didirikan terutama dengan tujuan memperkenalkan Muslim filsafat dan ilmu pengetahuan Barat melalui terjemahan dari bahasa Arab bekerja ke Latin dan Ibrani. Fakta ini telah diakui oleh Paus Yohanes Paulus II ketika ia secara khusus disebutkan bahwa salah satu pengaruh pada Thomas Aquinas adalah “dialog yang Thomas melanjutkan dengan tulisan-tulisan Arab dan Yahudi pemikir waktu”. Adelard of Bath, satu di antara ratusan abad pertengahan Eropa sarjana yang belajar dan belajar dari sarjana Muslim akan bangga acknowledgedacknowledge utang untuk bangsa Arab dengan mengatakan:… Saya diajari oleh Arab saya Master dibimbing hanya dengan alasan, di mana sebagai Anda diajarkan untuk mengikuti tali foto otoritas kuno “. Tapi Kristen pertama yang mengambil ilmu Arab di abad ke-10 tidak kurang dari Paus Silvester II. Dia memperkenalkan Arab astronomi dan matematika, dan angka-angka Arab kepada rekan-rekan Roma. Pada abad ke-12 itu Raymond saya, Uskup Agung Toledo-sebuah kota di mana umat Islam dan orang Kristen hidup berdampingan-disponsori pembentukan sebuah biro terjemahan untuk membuat karya Arab ke dalam bahasa Latin, meskipun melalui Romawi.

Contoh berlimpah bahwa Sarton akan menyimpulkan: “selama abad ke-12 peradaban tiga yang memberi pengaruh terdalam atas pemikiran manusia dan yang memiliki porsi terbesar di molding masa depan, Yahudi, Kristen dan Muslim, yang sangat seimbang.. Mungkin utama, dan juga yang paling tidak jelas, prestasi pertengahan adalah penciptaan Roh eksperimental… (yang paling revolusioner dari semua metode). Ini adalah terutama karena Muslim ke akhir abad ke-12, kemudian ke orang Kristen. Jadi dalam hal ini penting, Timur dan Barat bekerjasama seperti saudara.”

Perjumpaan mistik di antara kaum muslimin dan orang-orang Kristen telah terjadi bahkan sebelum itu, yaitu di tahun-tahun awal Islam. Tor Andrae, antara lain, telah indah ditangkap pertemuan ini dalam buku, di taman dari Myrtles. Penaklukan Arab, menurut Andrae, menunjukkan besar kelembutan penduduk Kristen di negara-negara yang ditawan. Gereja-gereja Kristen hampir tidak bisa mengeluh. Pada tahun 650 kepala gereja Nestorian mampu menulis: “Arab ini tidak hanya menghindari pertempuran Kekristenan, mereka bahkan mendukung agama kita, mereka menghormati kami imam dan orang-orang Suci dan menyumbangkan hadiah untuk biara-biara dan gereja.” Bagian ini mengejutkan informasi, yang imam dan biarawan telah sangat disukai oleh penakluk, adalah pasti tidak hanya penemuan. Di Mesir, para biarawan yang pada awalnya, bahkan sepenuhnya, dibebaskan dari membayar pajak, termasuk pajak pribadi yang setiap Kristen dan Yahudi harus membayar untuk menikmati kebebasan beragama. Burjulani, di awal abad ke-9, memperoleh mengatakan ini: mengatakan:

Lihatlah nasihat para biarawan, serta karya-karya mereka

A firman kebenaran, bahkan jika itu comecomes dari mulut non-Muslim,.

Adalah peringatan bermanfaat. Mari kita menaatinya.

Masih di kalangan mistisisme, kita menemukan Goethe Jerman menulis ringkasan dari puisi di Timur selama tahun dewasa di bawah pengaruh yang sangat kuat Persia Muslim mistik-penyair Hafiz, Fitzgerald Omar Khayyam Ruba’iyyat diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dan diterima dengan penuh minat, Reynold A. Nicholson diterbitkan dalam beberapa volume Inggris terjemahan Rumi Mathnawi dan juga dari Diwan nya. Dan sejak itu karya-karya mistik Muslim telah diperkenalkan di Barat di banyak kecepatan yang lebih cepat.

Pasti banyak, banyak contoh yang lebih dekat, damai, dan sangat produktif pertemuan antara umat Islam dan orang-orang Kristen sepanjang sejarah dua agama yang dimasukkannya yang akan terlalu banyak untuk pendek ini berbicara.

Realitas

Sangat disayangkan bahwa, seperti yang diamati oleh beberapa sejarawan William H. McNeill dan JM Roberts, pusat mengalir sejarah selama dua ratus tahun telah menjadi sebuah jalan satu arah, yaitu dari Barat ke seluruh dunia. Sehingga hampir mustahil untuk banyak intelektual Barat untuk memahami gagasan tentang dua arah jalan ide-ide dan nilai-nilai. “Karena,” seperti yang disebutkan oleh Kishore Mahbubani, “banyak (Barat-HB) percaya bahwa mereka telah menciptakan dunia dalam citra mereka sendiri.” Dan keyakinan ini juga telah memasuki non-Barat pikiran. Vs Naipaul menunjukkan ini dengan klaim bahwa peradaban Barat mewakili peradaban hanya universal.

Tentu saja, hal ini tidak terjadi dalam semalam. Sebaliknya, yang dibangun sejak awal era Renaissance. Impuls Renaissance telah dipaksa peradaban Barat untuk era baru perubahan revolusioner. Pertama dan terutama adalah apa kemudian hari disebut oleh para sejarawan sebagai revolusi industri. Istilah revolusi industri mengacu pada perubahan yang terjadi selama 1700′s dan 1800′s awal sebagai hasil dari pengembangan industrialisasi yang cepat. Pada zaman yang sama, revolusi sosial dan politik mendatangkan Perancis. Revolusi, yang berlangsung dari 1789-1799, juga memiliki efek dramatis pada pemikiran dari seluruh Eropa.

Sayangnya, dampak paling mencolok revolusi besar ini dua adalah penyebaran terlalu tinggi Barat penjajahan dan pendudukan di seluruh dunia. Di sini saya akan mengutip William H. McNeill dari The Rise Barat: “pada pecahnya Revolusi Perancis tahun 1789, batas-batas geografis peradaban Barat bisa masih didefinisikan dengan tepat yang wajar (yaitu dalam Eropa)…(Tetapi) dalam beberapa dekade pemukim Eropa atau keturunan mampu menempati tengah dan Barat Amerika Utara, pampas dan berdekatan daerah Amerika Selatan, dan bagian-bagian yang besar dari Australia, Selandia baru, dan Afrika Selatan.”Dan sekarang, sebagai sejarawan Barat yang lain, JM Roberts, kemenangan nya The Barat, berkata: “Kami mungkin sekarang memasuki era kemenangan yang terbesar, tidak lebih dari struktur negara dan hubungan ekonomi, tetapi atas pikiran dan hati dari semua laki-laki.”

Di sisi lain, ada non-Barat peradaban yang melihat diri mereka sebagai tidak hanya tidak kurang besar dari counterpart mereka Barat, tetapi juga sebagai korban hegemoni Barat dan eksploitasi. Bagaimana kita menyelesaikan masalah ini? Haruskah kita hanya menerima powerlessly penghakiman Rudyard Kipplings yang mengatakan: mengatakan:

Oh, Timur adalah Timur, dan Barat adalah Barat

Dan pernah twain akan bertemu

dan dan berlangganan ke Huntington Tesis dari benturan peradaban? Jawabannya adalah “tidak” kategoris. Alasan adalah bahwa ada masa depan untuk kemanusiaan cara ini aneh melihat dunia ada harus menjadi cara lain untuk menghasilkan rasa semua ini. Dan itulah dialog di antara peradaban.

Berbicara tentang jenis interaksi antara peradaban tampaknya mulai dengan proposal yang disajikan oleh “moderat” Presiden Republik Islam Iran, Sayyid Muhammad Khatami, ke sesi tahunan United Nations Educational, Scientific dan Cultural Organization (UNESCO), pada 29 Oktober 1999. Ini adalah proposal yang telah telah disambut di kalangan internasional kedua dan secara khusus, dalam lima puluh – ketiga sidang umum, selain menjadi dielu-elukan oleh intelektual dan masyarakat yang sama. Setahun setelah itu, pada hari pertama Januari 2001 dipilih menjadi “dunia hari perdamaian”, Paus Yohanes Paulus II mendesak orang-orang di mana-mana untuk mendorong dialog antara budaya demi “peradaban cinta”.

Khatami mendesak komunitas Muslim untuk membawa umat manusia terhadap lingkungan keanekaragaman yang dibangun di atas dialog. Hanya dengan meletakkan paradigma ini di tempat yang bahwa dunia dapat dibebaskan dari hegemoni dari satu kelompok dari yang lainnya. Khatami menyarankan bahwa dialog di antara peradaban tombol yang manusiawi dalam memecahkan dunia modern dari unilateralist kebijakan dan tindakan. Tidak hanya bahwa ada memang besar non-Barat peradaban, tetapi juga bahwa peradaban masih tetap utuh di antara gelombang kuat Westernizations dalam beberapa abad terakhir. “Ada,” Mahbubani menunjukkan, “dalam waduk kekuatan spiritual dan budaya yang tidak terpengaruh oleh veneer Barat yang telah menyebar ke banyak lain masyarakat.”

Ini berarti kita membayar perhatian khusus untuk aspek kolektif keberadaan manusia, menekankan luas dan tak terbatas jangkauan peradaban manusia, dan terutama, menekankan titik bahwa tidak utama budaya atau peradaban telah berkembang secara terpisah.

Kerjasama ini adalah tidak hanya sifat ekonomi dan politik. Untuk membawa hati manusia lebih dekat bersama-sama, kita juga harus memikirkan cara-cara untuk menjembatani kesenjangan antara pikiran orang. Satu tidak dapat sangat berharap Uni ini calon hati dengan percaya kepada Yayasan filosofis, moral dan keagamaan yang bertentangan. Mengumpulkan hati, hal ini diperlukan untuk pikiran untuk dibawa lebih dekat bersama-sama, dan ini tidak dapat dicapai kecuali pemikir besar dunia membuat upaya khusus untuk memahami konsep-konsep utama dalam pikiran orang lain dan kemudian untuk berkomunikasi ini untuk orang-orang mereka sendiri.

Hal ini diperlukan untuk berbicara tentang konsep-konsep dasar yang berhubungan dengan hati dan pikiran. Semua orang harus mengungkapkan apa yang mereka pikirkan makna kehidupan, arti kebahagiaan dan makna dari kematian. Ini mungkin tidak menghasilkan apapun hasil yang langsung, tetapi tanpa itu, perjanjian yang mencapai hanya pada alasan politik dan ekonomi akan membuktikan sangat rapuh dan berumur pendek.

Sekarang, sebelum aku menyimpulkan, saya ingin menyebutkan satu hal lain yang akan membuktikan penting untuk keberhasilan setiap dialog di antara peradaban. Yaitu, dialog di antara peradaban akan mengembangkan tanpa mengambil mempertimbangkan keadaan dunia. Konflik sering memiliki akar yang dalam psikologis dalam studi yang psikolog, psikolog sosial dan psikoanalis lama telah terlibat dalam. Namun, mereka keluar karena untuk faktor politik dan ekonomi juga. Dengan mengerikan kesenjangan antara kaya dan miskin dalam berbagai masyarakat dan negara-negara dunia, dapat naif sebutan untuk perdamaian dan saling pengertian? Dapat sebutan untuk dialog jika ketidaksetaraan ini tetap ada dan jika diambil langkah-langkah dasar tidak ada untuk membantu orang-orang yang kekurangan dunia? Ketika pada menjelang milenium ketiga, tiga persen dari populasi dunia akan hidup dalam kemiskinan, bagaimana kita dapat berbicara tentang perdamaian dan keamanan dan lupa keadilan? Bahkan jika Barat memutuskan untuk menyelamatkan kehidupan dan lupa nasib orang-orang di seluruh dunia, wajib untuk membantu orang lain untuk melindungi kepentingannya sendiri. Untuk beberapa alasan sosial, politik dan teknis, semua orang yang tinggal di dunia sekarang ini menemukan diri mereka naik kapal yang sama.

Kesimpulan

Memungkinkan saya untuk membuat sebuah kutipan terakhir dari Sarton George Amerika yang sama:

“Kami adil bangga peradaban kita Amerika, tapi rekor masih sangat pendek. Tiga abad! Betapa sedikit itu adalah dibandingkan dengan keseluruhan pengalaman manusia (yang, dalam bidang ilmu itu sendiri telah ditutupi setidaknya empat Milenium). Oleh karena itu kita harus sederhana. Setelah semua, tes utama adalah bahwa kelangsungan hidup, dan kami belum mencoba. .. Inspirasi baru mungkin masih, dan melakukan masih, datang dari Timur, dan kami akan lebih bijaksana jika kita menyadarinya. … Kesatuan umat manusia termasuk Timur dan Barat. Mereka adalah seperti suasana hati yang dua laki-laki yang sama; kebenaran ilmiah adalah sama Timur dan Barat, dan begitu juga keindahan dan amal. Timur dan Barat, yang mengatakan bahwa twain akan pernah bertemu….? ”

(diterjemahkan dari Artikel berbahasa Ingris oleh Ahmad Y. Samantho)